“ETA, EL FINAL DEL SILENCIO”, de Jon Sistiaga: memoria y restitución moral.

Hay tres ideas constantes a lo largo de los siete capítulos de la magnífica serie de televisión dirigida por Jon Sistiaga, "ETA, el final del silencio". Una es la memoria histórica, otra la reivindicación moral y otra la justicia restaurativa.

La primera de ellas es el nervio principal de toda la serie. Haríamos mal en proponernos un rápido olvido de lo pasó. Merece la pena recordar el sufrimiento, y también contarlo a las jóvenes generaciones que apenas lo vivieron. Euskadi y España deben mirar atrás, conocer los detalles, ponerle nombre a los asesinados, asomarse a la devastación que aquellos asesinatos produjeron en muchos de sus familiares. El sufrimiento es un patrimonio que no debe esconderse ni privatizarse. No es masoquismo empeñarse en recordar las imágenes de episodios tan duros como un ejecutado con preaviso de tres días (Miguel Ángel Blanco), el cuerpo de un concejal tirado sobre un charco de su propia sangre en la puerta de su casa, un coche policial o militar calcinado con cadáveres dentro, un secuestrado de larga duración protegiéndose de la luz al ser liberado del zulo, los cadáveres de dos jóvenes enterrados con cal viva. Tampoco lo es recordar el ambiente de opresión, de extorsión, de miedo a hablar, de miedo a pasear, el condicionamiento al que se vio una sociedad que no podía dejar de contar con la eventualidad de que alguien se fijara en uno, o en un familiar, y decidiera aniquilarlo: en paralelo al poder institucional, había un poder de hecho, con impuestos y ejército, que se decía revolucionario pero utilizaba métodos mafiosos. Todo esto sucedió, y fue en vano. La manera de superarlo no es olvidarlo, sino aliviarse porque haya dejado de existir. De aquello hay que hablar: derrotar a ETA es también hablar en voz alta de lo que entonces sólo podía hablarse en voz baja, o con escoltas. El documental así lo hace, y todos los capítulos están salpicados de imágenes y crónica de asesinatos concretos: el nombre de la víctima y a veces del asesino, la hora, el lugar, el modo. Para muchos de nosotros son imágenes o episodios recordados; para los más jóvenes, es una noticia, algo que no sabían, y es normal que se queden, como mis hijos, con cara de no entender cómo fue posible.

La segunda línea del documental es la fortaleza moral. El documental apenas incide en la cuestión política, y eso es deliberado. No es una laguna, un olvido o un ocultamiento, sino algo así como el subrayado del principio ético más absoluto según el cual ningún objetivo político, ni siquiera ningún agravio (por eso las víctimas del GAL también son protagonistas), puede justificar la creación y el mantenimiento de una organización que haga del asesinato su acción estratégica cotidiana. En el documental aparecen muchos familiares de asesinados (en su mayor parte, hijos o hijas) que ya han superado la fase más aguda del dolor, que han sido capaces de hablar con etarras (algunos incluso con quien disparó sobre el padre o el marido), que están decididos, en interés propio, a arrancar el odio de sus vidas,  o incluso dispuestos a perdonar, pero todos ellos, en algún momento de la conversación, de una manera u otra, han expresado una necesidad: la restitución moral, es decir, el reconocimiento expreso de que aquello fue un error, que ninguna "explicación" sirve como "justificación", y que no debió ocurrir. Podríamos incluso decir, de manera más directa (aunque la palabra no aparece con demasiada frecuencia en las conversaciones del documental), que las víctimas necesitan y reclaman una experiencia de "culpa" en el lado de los que utilizaron la violencia. Cuanto más profunda, mejor: llámenme "judeocristiano", harán bien, y lo acepto de buen grado. Las víctimas se alegran de que ETA haya concluido estratégicamente que no es útil matar, pero quieren algo más. Se alegran de que el Estado haya derrotado al terrorismo, pero quieren algo más. Necesitan la base firme de un arrepentimiento real, y la convicción firme de que ETA fue un error, porque eso sí comporta un reequilibrio. La persona asesinada ya no está, pero sí hay algo que puede aún conseguirse: que su asesino lo lamente de verdad, y si es posible, cara a cara, porque así, aunque el daño sea irresarcible, se restituye en la única manera posible el sentido de las cosas.

Esto último conecta con la tercera línea del documental, que quizás a algunos le parezca innecesaria, retórica o buenista, y que sin embargo es fundamental: la justicia restaurativa. La justicia restaurativa requiere en primer lugar justicia, es decir, una condena en sentencia firme, tras un proceso con garantías, que "declare" la verdad, identifique culpables y aclare los asesinatos pendientes. Los de ETA (más de trescientos muertos sin que se sepa quién los mató), y los del GAL (casi todos los asesinatos que cometió). Sobre esa premisa (el juicio y la condena), un paso al frente. Si además de la cárcel, se obtiene el arrepentimiento, puede llegar algo parecido al perdón, y no hay nada más liberador que el perdón. Adelante, vuelvan a llamarme judeocristiano. Me da igual que haya muchos que no acepten esta idea: como cualquier idea, no puede imponerse, pero sí expresarse, y eso es lo que hace con suma delicadeza el documental. El rencor es una satisfacción a corto plazo, y una carga eterna, como dijo alguien. Si el rencor y la culpa son capaces de encontrarse y verse la cara con buena disposición, puede surgir el arrepentimiento por un lado, y  la restauración del daño por otro lado. Es algo más ambicioso que la cárcel y el olvido. Es, también, más justo con las víctimas, y puede acercar la "rehabilitación" del culpable. No encuentro mejor "relato" sobre el terrorismo que el que pueden construir un asesino arrepentido y una víctima dispuesta a liberarse del rencor como medio para aliviar la injusta herida. Quien a esto lo llame equidistancia, es que no se entera de nada.